PSICOTERAPIA ONLINE


                                                         
Resiliência e superação

Olá pessoal!
Hoje escrevo a vocês, leitores do meu blog, que aliás já está completando 12 anos!
Quero comunicá-los que a partir de agora  todos meus atendimentos serão online, via
Skype e com preços reduzidos.

Todos sabemos que nossa vida mudou e é provável que precisemos de três ou quatro meses
para que tudo possa ir voltando a normalidade. Essa mudança nos impõe novas demandas e
novos desafios para nosso dia adia.
Assim, ofereço aqui meu trabalho como psicoterapeuta, tendo em vista os desafios que muitos
possam estar passando. Esse é um momento de parada e oportuno para uma reflexão a
respeito de nossas crenças, valores e padrões emocionais que certamente podem ser
modificados. Crises são também tempos de decisões e de oportunidades para que o novo
aconteça.

Acredite: todos temos recursos internos que afloram em ciclos de perdas e transição. E uma
 mente positiva já é sempre um bom começo.

Continuarei fazendo meus atendimentos de astrologia, com a leitura do mapa de nascimento e mais os trânsitos e progressões para doze meses.
Colocar a vida em perspectiva é fundamental,  manter uma rotina, assim como criar ou dar
 forma a algum projeto adiado... ou fazer um curso online?

Caso tenham interesse ou precisem de mais informações podem me enviar um e.mail ou fazer contato pelo watzap.
(11) 9.8155.9850



MENSAGEM JEAN-YVES LELOUP

                                                                 

Mensagem de Jean-Yves Leloup

"Nós já fomos às ruas, descemos as ladeiras aos milhares para expressar nossa insatisfação, medos e raivas...

Com o coronavírus e outras "doenças da morte", agora somos obrigados a descer em nós mesmos para integrar e, talvez transformar, nossos medos, nossas raivas e nossa amargura. Isso é chamado de voltar para si mesmo (metanoia).


O face-a-face consigo mesmo e a prática da meditação podem nos ajudar, com uma lucidez que não dá lugar ao desespero, nesta transformação pessoal, social, econômica e cósmica.

_"Toda a desgraça do homem é não poder ficar tranquilo no seu quarto"_, dizia Pascal.
Seria necessário acrescentar: ficar no seu quarto sem ser entretido ou distraído por "paixões tristes".

Seria necessário fazer jejum de todos os alimentos inúteis (materiais, psíquicos e até espirituais) que nos tornam pesados, em vez de nos sustentar e de nos despertar, o que então, só poderia ser benéfico e salutar para a nossa imunidade.

"Não são só os acontecimentos que são ruins ou nos perturbam, mas também os julgamentos, os pensamentos que nós projetamos sobre eles", já dizia o velho Epicteto...

Não se pode mover um broto de erva sem incomodar uma estrela, dizem físicos e poetas. Uma vez que tudo está interligado e interdependente, não são só os vírus que atravessam as fronteiras, *mas também todas as energias e informações de saúde, luz e amor transmitidas por aqueles que praticam meditação, ou outra forma de elevação ou ampliação da matéria, da energia e da consciência*.

Mais do que nunca uma rede intercontinental, invisível e eficaz de consciências é necessária para o futuro possível e feliz do Antropoceno." (JYL)


 RH: Jung disse que "um homem deve ser capaz de dizer que fez o possível para formar uma concepção de vida após a morte, ou criar alguma imagem dela - mesmo que confesse seu fracasso". Durante essa crise, imagino que muitas pessoas estão pensando na morte. Qual é a sua visão da morte e da vida depois?
MS: Minha opinião é que, após a morte, continuamos a existir na forma de um corpo sutil, em um domínio simbólico. Nós nos tornamos símbolos, que são reais nesse domínio e impactam este de certas maneiras. Há alguma interação com o reino material, por exemplo, na forma de sonhos ou visões e eventos sincronísticos.
Deste lado, temos vislumbres e dicas. Desse lado, parece que há algo semelhante. As janelas estão um pouco abertas entre essas duas dimensões. Ambos existem na mesma realidade unificada.
Essa é a sabedoria antiga compartilhada pelos humanos em muitas culturas, antigas e novas. Somente nossa visão de mundo moderna padrão não inclui esse outro aspecto da realidade total. Jung, é claro, conhecia muito bem essa realidade, e é por isso que ele poderia dizer que não acreditava (em Deus), ele sabia - essa é a realidade total que ele experimentou pessoalmente e escreve sobre Memórias, Sonhos, Reflexões e outros textos. Também o experimentaremos se prestarmos atenção aos sonhos e visões e tomarmos nota da sincronicidade, especialmente em torno da morte.
Em tempos como esses em que estamos vivendo agora, as pessoas frequentemente experimentam revelações em seus sonhos que lhes dizem sobre essa realidade, que se estende além desta vida, e não apenas depois, mas além, em um sentido abrangente.
Um grande sonho, como Jung o chama, oferece gnose, conhecimento de um mundo simbólico subjacente, circundante e infundido no que conhecemos no corpo físico e com nossos sentidos. Nós somos mantidos e contidos nesta realidade maior. É por isso que o escritor do Salmo diz o que faz enquanto caminha pelo vale da sombra da morte. Ele sabe que está em mãos seguras.
Minhas opiniões são baseadas nas experiências que tive na minha vida pessoal e nas que passei com analisandos.
RH: Estamos perto do final de março (2020) e o número de pessoas infectadas pelo coronavírus e que morreram em todo o mundo disparou e ainda não atingimos o pior. E, no entanto, cerca de metade do país acha que o Covid 19 é uma farsa. O que há na sombra que convida a negar?
MS: A negação é uma defesa contra pensamentos e sentimentos dolorosos e é um sinal de ansiedade subjacente. A sombra do otimismo é o medo de uma catástrofe iminente. Muitos de nós querem olhar para o lado positivo, ansiosos por crescimento, saúde e prosperidade.
Os americanos são conhecidos por seu otimismo, que pode ser uma força e uma virtude ou uma recusa em reconhecer os aspectos trágicos da vida, que são reprimidos e depois se tornam sombras. A pandemia é um teste da capacidade do ego coletivo de aceitar a realidade e agir em conformidade.
Para meu conhecimento limitado, todos os países do mundo falharam neste teste até agora, com a possível exceção de Taiwan. Eu moro na Suíça, um país famoso por sua boa ordem e eficácia, mas as autoridades aqui não registraram a ameaça do coronavírus, que estava em vista desobstruída do outro lado da fronteira na Itália. Eles demoraram a agir de acordo com o conhecimento disponível; agora, esse "país seguro" tem a maior porcentagem de residentes infectados no mundo. Os Estados Unidos estão à beira de um tsunami de pacientes, desesperadamente inundando os hospitais, e o presidente promete que tudo terminará na Páscoa. Isso é imoral, porque ele e todos ao seu redor sabem que isso é uma garantia falsa.
Mas as pessoas crerão nisso, porque isso representa suas defesas contra a ansiedade avassaladora sobre a sombra da morte pairando sobre a terra. Além disso, a sombra de uma grande depressão aparece e ameaça as bases do bem-estar econômico do país. A negação faz com que a pessoa aja muito pouco e muito tarde. O vírus não hesita em explorar essa fraqueza psicológica.
Arte tibetana ligada ao Bardo Todol
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Murray Stein é graduado na Universidade de Yale (B.A. 1965), na Yale Divinity School (M.Div.1969) e na Universidade de Chicago (Ph.D. 1985). Ele recebeu seu Diploma em Psicologia Analítica do Instituto C.G Jung em Zurique em 1973. Ele teve um consultório particular em Wilmette, Illinois de 1980 a 2003 e foi analista de treinamento no Instituto C.G Jung de Chicago. Desde 2003, ele vive na Suíça e é analista de treinamento e supervisão da Escola Internacional de Psicologia Analítica / Zurique. Atualmente, ele tem um consultório particular em Zurique, na Suíça. Ele é membro fundador da Sociedade Inter-Regional de Analistas Junguianos e da Sociedade de Analistas Junguianos de Chicago e foi o primeiro presidente da Sociedade de Analistas Junguianos de Chicago (1980–1985). ). Ex-presidente da Associação Internacional de Psicologia Analítica (2001-2004) e ex-presidente do ISAP Zurich (2008-2012). Ele é o autor de In MidLife, Tratamento do cristianismo de Jung, Transformação: Emergência do eu, Mapa da alma de Jung, Minding the Self, A Bíblia como sonho e outros livros, e é o editor da Psicanálise junguiana. Murray e sua esposa, Jan, têm três filhos, Hal, Sarah e Christopher e quatro netos.
O Rev. Robert S. Henderson é poeta, psicoterapeuta junguiano e ministro protestante ordenado em Glastonbury, Connecticut. Ele e sua esposa, Janis, psicoterapeuta, são os autores do livro de três volumes, Living with Jung: “Entrevistas” com analistas junguianos. Muitas de suas entrevistas foram publicadas no Quadrante, Spring Journal, Psychological Perspectives, Jung Journal e Harvest. Correspondência: 244 Wood Pond Road, Glastonbury, CT 06033. E-mail: Rob444 @ cox.



                                                                       


RH: O que é Umbra Mundi e o que estamos aprendendo com isso?
MS: Umbra Mundi é companheira do Anima Mundi. Anima Mundi é a alma do mundo, a divina dentro do cosmos material. Umbra Mundi é a sua sombra. Você poderia dizer que é o lado sombrio de Deus, como Jung e muitos de seus alunos escreveram sobre esse tópico desagradável. Por ser arquetípico, infecta todos.
Suas características mais essenciais são invisibilidade, universalidade e numinosidade. Como o Coronavírus se move invisivelmente entre nós, é encontrado em todos os continentes e nos parece impressionante e poderoso, representa a Umbra Mundi. Não sabemos quem o possui ou se nós mesmos. Está em toda parte, em todas as partes do mundo, e instila medo na psique coletiva, que todos sentimos.
Além disso, como Rudolf Otto diz sobre a experiência numinosa, é incrível. A percepção de Umbra Mundi nos faz estremecer. É um mysterium tremendum et fascinans, e nos infecta com um terror misterioso e um senso de vulnerabilidade. Não estamos no controle, e é frio e implacável.
Estamos vivendo o que parece ser um mundo de ficção científica no momento, e o desafio é aceitar isso como uma realidade e não deixar isso de lado e descartá-lo como fantasia. Isso aconteceu tão rápido. A Umbra Mundi invadiu nosso mundo instável sem aviso prévio e silenciosamente, e ameaça desfazer o delicado tecido de nossa vida coletiva em nível global.
O que estamos aprendendo com isso? Isso continua a ser visto. Não tenho dúvidas de que nos foi dada uma oportunidade para uma vasta transformação da consciência em um nível coletivo geral. Muitas pessoas estão falando sobre essa possibilidade. Em um nível mais profundo, pode haver uma transformação em andamento no inconsciente coletivo. Considero essa aparência de Umbra Mundi sincrônica. Foi previsto por astrólogos. É oportuno e temos que descobrir seu significado. Isso surgirá por um longo período de tempo.
Lembre-se de que estamos apenas no começo da Era Aquariana. Jung pensou que levaria 600 anos para que a nova imagem de Deus fosse totalmente vista. Essa passagem pelo vale da sombra da morte é um trânsito e levará tempo. Não estamos acostumados a pensar em uma perspectiva de longo prazo. Queremos uma correção e queremos agora. Talvez a primeira lição a aprender seja a paciência. Uma nova humanidade está nascendo. Suas células cerebrais ainda não foram totalmente formadas e interconectadas. Está apenas rastejando à vista
RH: Como você disse, agora é hora de introversão. Depois de todos os seus anos de trabalho clínico, ensino e estudo, como você entende a introversão?
MS: A introversão é definida por Jung como libido (isto é, interesse, atenção) direcionada ao sujeito e não aos objetos. É auto-reflexão, olhando no espelho. Quando refletimos sobre nossos sentimentos, pensamentos, pressupostos, ou seja, sobre nossa subjetividade, estamos operando no modo introvertido. Quando direcionamos nossa atenção para objetos, pessoas, eventos ao nosso redor, estamos no modo extrovertido. O que o isolamento faz com as pessoas geralmente é levá-las a prestar atenção em como estão reagindo às coisas, como estão se sentindo sobre o que está acontecendo ao seu redor, a tomar consciência do que estão pensando - suas emoções, pensamentos, fantasias - e introvertidos, tornam-se mais conscientes de si mesmos como sujeitos.
No estilo junguiano “trabalho interno”, também usamos o modo de introversão para obter acesso ao inconsciente, que é uma grande parte do mundo interior, de fato a maior parte de longe dos dois domínios, consciência e inconsciente. A consciência do ego é pequena em comparação com o inconsciente. De fato, o inconsciente é incomensurável e inclui dimensões pessoais, culturais e coletivas (isto é, universalmente humanas e talvez até cósmicas).
Refletir sobre nossos sonhos como imagens do inconsciente e não como representações do mundo dos objetos nos leva a considerar os fatores subjacentes à nossa subjetividade consciente, fatores que chamamos de complexos e arquétipos. Também usamos a imaginação ativa para explorar o "mundo interior" da psique.
O benefício da introversão intensa nesse sentido e do uso desses métodos é que podemos estabelecer uma conexão com o mundo interior da psique que é tão forte quanto nossa conexão com o mundo dos objetos que estão disponíveis para os sentidos.
Extroversão leva ao conhecimento do mundo exterior, introversão ao conhecimento do mundo interior. O que tentamos criar é uma equivalência, ou um equilíbrio, entre nossa relação com o mundo interior, por um lado, e o mundo exterior, por outro.
Essa conquista é altamente incomum em nossas culturas basicamente extrovertidas hoje. As pessoas são muito mais treinadas e habituadas a atender o mundo ao redor - usando toda a mídia disponível para nós, especialmente em nossa condição atualmente isolada - e tendem a temer e evitar olhar para dentro de quem e o que são. De fato, essa é uma das causas do pânico que atravessa o mundo hoje, especialmente nas sociedades ocidentais. O mundo interior é o desconhecido e o inexplorado.
Pessoas de culturas asiáticas que cresceram com o budismo são muito mais hábeis em introversão do que a maioria dos ocidentais. A meditação é uma forma de introversão. Ele retira a atenção do mundo exterior e solta pensamentos que tendem nessa direção (ou seja, nossas obsessões e ruminações diárias). O Ocidente está se aproximando, e os centros de meditação são bastante populares hoje em dia.
Outra forma de introversão é a oração. Se alguém ora para um poder invisível como Deus ou os santos, por esse período retira a atenção do mundo sensível dos objetos e o direciona para uma imagem ou presença arquetípica. No trabalho junguiano, incentivamos nossos clientes a trabalhar com suas imagens simbólicas de maneira semelhante - para atendê-los, falar com eles, ouvi-los. A imaginação ativa pode ser comparada à meditação e à oração, embora haja algumas diferenças.
Imagem: Aurora Consurgens Sol e Lua embate

MURRAY STEIN E A UMBRA MUNDI (1)



 Entrevista com Murray Stein, Ph.D pelo Rev. Dr. Robert S Henderson)

RH: Entramos em um momento estranho. Covid 19 virou o mundo de cabeça para baixo. Nas muitas entrevistas que você e eu fizemos, sempre tivemos muito a dizer. Existe algo nessa pandemia que nos deixou sem palavras?
MS: Sim, deixou quase todo mundo sem palavras. É um desenvolvimento tão surpreendente na comunidade global que “cisne negro” quase não é suficiente para nomeá-lo. Mas mesmo se ficarmos sem palavras por um momento, podemos pensar nisso. Foi chamado de "pandemia", o que significa que afeta todos no planeta.
O senso de “pan” (“tudo”, em geral!) É forte e ressalta a conexão de todos. Geralmente pensamos na “anima mundi” como uma presença amorosa, como uma mãe, que conecta as pessoas, mas, neste caso, é a sombra que está nos conectando. Esta é uma grande surpresa!
Ainda assim, a pandemia está trazendo um senso de comunidade a muitas pessoas, e elas estão sentindo, além da ansiedade, um senso de reciprocidade e responsabilidade uma pela outra. O que faço afeta o meu vizinho e, portanto, devemos nos tornar mais conscientes de nossas decisões e ações cotidianas. Todos os indivíduos na terra estão sendo chamados à responsabilidade.
RH: Se você acha que o “cisne negro” não é suficiente, outra imagem veio até você?
MS: A imagem que me vem à mente é uma Umbra Mundi, uma “sombra do mundo” pairando sobre nós e infectando nossas vidas psíquicas. Eu vejo essa sombra se espalhando pelo globo como um eclipse solar. O termo alquímico para isso é nigredo. O sol está coberto pela sombra da morte. É o estágio familiar que significa o início de uma transformação significativa. Nos pedem para caminhar pelo vale da sombra da morte. É bíblico. A questão é: seremos capazes de usar essa experiência para a individuação? Ou será como um pesadelo da noite que, quando acordamos, ficamos felizes em nos libertar?
RH: Como é o primeiro passo dessa caminhada?
MS: Normalmente, o primeiro passo significa entrar completamente em um estado de "confusão", com a intenção de explorar a pergunta "onde estou?" O indivíduo encontra-se em algo como um bosque escuro como Dante no início de sua jornada para o Inferno. Eles estão procurando um caminho de volta ou de saída, algo sólido, algo em que possam confiar para lhes dar luz, esperança e senso de direção. Há ansiedade aqui neste lugar escuro, às vezes à beira do pânico, e muitas vezes há uma sensação de catástrofe iminente se o caminho de volta não for encontrado, e rapidamente. Essa é a nossa hora.
As pessoas estão se perguntando: este é o fim do mundo como o conhecemos? Este é o Apocalipse? Ninguém sabe a resposta. Estamos todos no escuro, tateando, procurando. Mas o importante é dar uma olhada nesse espaço. Não há respostas "lá fora". Ninguém conhece o futuro. Talvez um guia apareça, alguém como Virgílio ou Philemon.
Também podemos perguntar: o que o inconsciente diz? qual é a sua resposta a esta situação de crise? Eu já vi vários sonhos que indicam "morte". Morte significa o fim da história, como foi contada. Então, entramos no vale da sombra da morte e prosseguimos a partir daí. Não há outra saída.
RH: Somos convidados a ficar em casa, o que pode ser um grande desafio para muitas pessoas, especialmente com tantos cancelamentos de trabalho, escola, shows, eventos esportivos. O que devemos fazer com tanto tempo em casa?
MS: Geralmente, as pessoas se queixam de não ter tempo suficiente para gravar seus sonhos, realizar imaginação ativa, ler o Livro Vermelho de Jung e assim por diante. Agora, com tempo à nossa disposição, por que não aproveitar bem a oportunidade? Essa crise passará mais cedo ou mais tarde. 18 meses é o palpite de fora agora, até que uma vacina possa ser desenvolvida e distribuída. Então, o ritmo da atividade será desacelerado rapidamente e retornará à alta velocidade. Coloque esse período de tempo em perspectiva e use-o de forma criativa.
O desafio será aprender com essa experiência e levar adiante a aprendizagem posteriormente. O que podemos extrair desse período de desaceleração e isolamento forçado que nos ajudará a encontrar um ritmo e um equilíbrio mais sábios na vida, quando as portas forem abertas e pudermos andar e correr livremente novamente? Sugiro que consideremos este momento um momento precioso em nossas vidas para olhar para dentro, para introversão e para praticar a centroversão, a circunvenção consciente do eu maior.


LIVE: 16 DE JUNHO 2020 NO INSTAGRAM


Instagram: @grupoeditorialpensamento

Vivemos um momento de grandes desafios para todos nós, em vários aspectos da vida. Pensando nisso, nós preparamos um bate-papo entre Tereza Kawall, a astróloga do Almanaque do Pensamento, e Adilson Ramachandra, nosso editor, que trará perguntas sobre o simbolismo de Saturno em 2020, ciclo que terminará somente em dezembro de 2020, quando Saturno e Júpiter entram no signo de Aquário ao mesmo tempo.

Será no dia 16 de junho, terça-feira, às 18h. Não perca!

Você Sabia? Tereza Kawall trabalha há muitos com astrologia e é psicóloga clínica, com orientação junguiana e pós-graduação em psicossomática. Foi colaboradora da Revista Planeta, escrevendo artigos nas áreas de astrologia, comportamento e  mitologia.

Perfil no instagram: @ouvir_estrelas
Facebook : Fan Page:  JUNG online

MAPA ASTROLÓGICO


                                                                 

Por Tereza Kawall

O mapa natal astrológico é a nossa "impressão celestial", única e intransferível, nossa sina e nosso destino, aquilo que somos e o que não somos.
Dito de outro modo, é a vida que nos vive. 
O rio que passa sob ou sobre a ponte.
O calor do Sol que nos aquece, e o frio da Lua que nos protege do Sol durante a noite. 
O fácil e o difícil. 
O que é intransponível e o que se transforma com o passar dos anos em superação.
O suor da pele e o sangue  que percorre as veias.
A dualidade inexorável do bem e do mal, que habita cada célula do nosso corpo e cada átomo de nossa mente. 
Poeira cósmica que somos,
Ora importantes, ora insignificantes.

C
ada símbolo astrológico aponta e contém infinitas possibilidades de entendimento de uma mesma coisa. Para mim, a interpretação “correta” é aquela que nasce no coração, que muito sabe pensar, avaliar e prospectar algo que só a razão não é capaz.


Não há um só dia em que não me encante  com a riqueza dos símbolos presentes em meus sonhos. 
Da mesma forma, ao compreender a natureza de um transito ou ciclo astrológico, devo reverenciar todos aqueles que vieram antes de mim.
 Há milhares de anos,  com infinita dedicação e paciência, eles estabeleceram as bases desse saber mágico e iniciático, ao qual devo tanto.
Saber esse que torna meu caminho mais firme e mais suave, e assim sendo, mais amoroso. 
Comigo mesma e com tudo o que está ao meu redor".

Diz Jung sobre a riqueza dos mitos e da astrologia:

"  Inconsciente Coletivo - até onde nos é possível julgar - parece ser constituído de algo semelhante a temas ou imagens de natureza mitológica, e, por esta razão, os mitos dos povos são os verdadeiros expoentes do inconsciente coletivo. Toda a
mitologia seria  uma espécie de projeção de imagens, que vemos isto o mais claramente possível.
Isto explica as influências dos astros, afirmadas pela Astrologia: estas influências mais não seriam do que percepções introspectivas inconscientes da atividade do Inconsciente Coletivo. 
Do mesmo modo como as constelações foram projetadas no céu, assim também outras figuras semelhantes foram projetadas nas lendas e nos contos de fadas ou em personagens históricas. Por isso, podemos estudar o inconsciente coletivo de duas maneiras: na mitologia ou na análise do indivíduo"

Carl G. JUNG, em " A natureza da Psique" pg 325
Arte: Catrin Welz-Stein



ECKHART TOLLE: O AGORA



 
ECKHART TOLLE
O passado é um acúmulo de informações que acessamos em determinado momento, que estão armazenadas em nossa mente. O futuro é um ponto ilusório, uma projeção mental criada para atingirmos ou chegarmos a um determinado fim.
Bem, assim, surge uma pergunta essencial: Qual o ponto temporal em que lembramos o passado ou projetamos o futuro?
A resposta é simples: o Agora.
O passado e o futuro não têm realidade própria, eles são uma projeção mental que sempre acontece no presente, no Agora.
Você está neste exato ponto agora, no Agora.
Nossa mente é que viaja no tempo e busca pontos de referências para poder se situar e se sentir efetivamente ativa. Para nossa mente, é preciso uma linha de tempo definida para ocorrer identificações. Para o Ser, a linha do tempo é completamente desnecessária, pois a sua essência está e estará sempre no momento presente. Tudo o que acontece, acontece sempre no Agora.
No momento em que captamos a essência deste ensinamento, sem a interferência mental - já que a mente jamais teria a capacidade de aprisionar isso - nasce naturalmente um estado de consciência, um estado de presença.
Só podemos acessar o passado através da mente e dos pensamentos (produtos da mente).
Não podemos estar lá fisicamente. Não podemos modificar o que já ocorreu.
Assim, há de se concluir que devemos aceitá-lo como ele é, pois não podemos fazer nada para mudar os fatos ocorridos (apenas os significados emocionais dos mesmos), sendo obviamente desnecessário continuarmos presos ao passado.
Um sofrimento que não precisamos nos auto aplicar.
Quanto ao futuro, para chegar até ele, somente através da mente.
Podemos ter a certeza que, quando o futuro chegar, ele vai ser como imaginamos ou projetamos? Podemos estar completamente certos de que as coisas sairão como queremos?
Jamais.
Assim, há de se concluir que apegar-se ao futuro, sonhar com ele, deixar que ele nos conduza é completamente ilusório. No entanto, jamais devemos confundir “não saber onde queremos chegar” com “viver no Agora”. Viver no Agora é ter a consciência de que o futuro depende e sempre dependerá deste exato momento, do passo dado neste exato instante, pois o futuro sempre se localizará no Agora.
Enfim, ao nos aprofundarmos nestes ensinamentos, notamos o quanto são fundamentais em nossas vidas. Estar presente, desperto, estar no Agora, é tudo o que nos torna liberto da escravidão da mente e do ego.
Evitamos, assim, estar no piloto automático, alimentando sentimentos negativos, frustrações do passado, projeções que geram ansiedade e medo em relação ao futuro.
No momento em que sua mente não está no passado nem no futuro, ela perde força - e o que sobra é Você!
Assim, abre-se espaço em sua vida…
Um espaço repleto de paz, harmonia, tranqüilidade, sabedoria e amor.
O espaço do Agora!
Foto: Bandeirolas coloridas no Tibet. Nelas estão orações e mantras que se espalham com a força do vento, levando energias positivas para todos os seres.

O DRAGÃO, A BALEIA E O HERÓI



"O herói simboliza o elã evolutivo ( o desejo essencial), a situação conflitante da psique humana agitada pelo combate contra os monstros da perversão. O herói é também ornado com os atributos do Sol, cuja luz e calor triunfaram das trevas e do frio da morte. O apelo do herói, segundo Bergson  ( Les deux sources da la morale et de la religion), está no cerne da moral aberta e, no campo espiritual, o motor da evolução criadora. C.G. Jung, nos símbolos da libido, identificará o herói com o poder do espírito. A primeira vitória do herói é a que ea conquista sobre si mesmo".

Fonte: Dicionário de Símbolos, Jean Chavalier e Alain Gheerbrant; José Olympio Editora, 1997.
Arte: Hércules e a Hidra de Lerna.

Prof Jung: “O perigo de ser tragado pelo dragão poderia significar o perigo de ser devorado pelo inconsciente. Mas que quer dizer ser devorado pelo inconsciente? Que acontece, então/ O sujeito fica doido, inconsciente e desorientado, e perde todo o contato consigo mesmo e com o mundo circundante. É evidentemente, uma grande ameaça. No entanto, o nosso paciente, é, não falando da sua neurose, muito normal, havendo pouca probabilidade de endoidecer. Tempos, portanto, de procurar outra coisa. Que outra possibilidade haverá ainda?”
Resposta de um ouvinte: “ O monstro poderia, junto aos perigos que encarna, ser também uma grande fonte de cura.”

Prof Jung: “ Sim, é isso, o dragão é ao mesmo tempo uma possibilidade de cura, uma possibilidade de renascimento. Quando um indivíduo é devorado por um dragão, não há nesse caso apenas um acontecimento negativo. Se é um herói autêntico, penetra no estômago do monstro. A mitologia nos diz que o herói entra com a sua embarcação e a sua arma no estomago d baleia. Aí, esforça-se  com os destroços do seu esquife por romper as paredes estomacais. Fica mergulhado em profunda obscuridade e o calor é tal que perde os cabelos. Depois ateia fogo no interior do monstro e procura atingir  um órgão vital, o coração ou o fígado, que corta com a espada. Durante essas aventuras, a baleia nadou nos mares do ocidente para o oriente, onde dá à costa, morta, numa praia. Em face disso, o herói rompe o ventre da baleia, e sai, como um recém-nascido, para a luz do dia.
Ainda não é tudo: não é ele só a abandonar a baleia, em cujas entranhas encontrou os pais falecidos, os espíritos ancestrais, assim como os rebanhos que pertenciam à sua família. O herói conduz todos para a luz. Isto é para todos um restabelecimento, uma renovação perfeita da natureza. Tal é conteúdo do mito da baleia ou do dragão.

... “É esse o tema mítico do renascimento, da ressurreição, objeto de todos os mistérios, tanto primitivos como cristãos”.

C. G. Jung, em “O homem à descoberta da sua alma”. Livraria Tavares Martins, 1975.
Desenho de JUNG, em seu livro Red Book.

MITO DE PROMETEU (2)

Tereza Kawall

O fogo sagrado

O fogo é o símbolo do espírito humano e das suas criações posteriores. Esse elemento foi fundamental para a evolução das civilizações. Permitiu ao homem cozinhar seus alimentos, forjar matérias-primas em artefatos da cultura, fazer armas, se proteger do frio – a fogueira sempre esteve ligada aos processos de socialização. Por analogia, temos a imagem do fogo como a luz, símbolo do progresso e da evolução da consciência. Sem o fogo, o homem estaria condenado a viver nas grutas ou cavernas e, portanto, na escuridão.

Prometeu representa o impulso pela vida civilizada, o anseio humano de avançar através da tecnologia; rebelde com causa, esse herói semidivino é o princípio humanizador evolutivo, a inteligência humana, que, ao desvendar os segredos da natureza, supostamente terá controle sobre ela. Prometeu abriu o caminho para que os homens pudessem alcançar o progresso e tudo o que chamamos de civilização; o fogo roubado dos deuses nunca foi devolvido, significando simbolicamente que o conhecimento uma vez adquirido nunca mais se perde.

Esse mito é geralmente associado ao signo de Aquario, que representa a liberdade, o conhecimento compartilhado, a humanidade e a fraternidade entre os homens. Representa o homem individuado, que rompe os grilhões dos condicionamentos familiares, sociais ou culturais em nome de sua natureza única e intransferível. Aquario representa o que ainda está por vir, o amanhã, as utopias a as revoluções contra o poder constituído, que de tempos em tempos se pede por renovação.